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<p align="center"><strong>诗者,失也</strong></p><p align="center">---------------读剑南诗稿有感</p><p align="center">占断吟鞭六十年，学诗今觉似参禅,</p><p align="center">一生掬取何曾有，老去放归方了然．</p><p> 一</p><p> 诗,总以不动心为第一要务.即不动心,则更无格调,无性灵,无神韵,也无有境界.至此则一物不为,即不为空,也不为有,更何来观照?所以如是如是.一切现成而已.<br/> 但人心岂有不动?佛即持经演说,可知实有心,只在不住而已,不住有,亦不住无,如是则观照而已,观照,实是无为而有为,写诗者观照外物,观诗者依自我体验写诗,两相反,终相成.<br/> 心即已动,而诗不动乎?心者,外物之观照,诗者,心这观照,诗之于心,如影随形,迫而后动,藏而后发,然后可以有为.实不得已而为,事成而天下不以为有功.实无功.<br/> 中者,中也,喜怒之未发,庸者,和也,发而中节,中庸之道,实引而不发之道,而人自发之,教而不化之道,人自得之,诗亦如是,引而不发,发于不得不发,故无情,无理,无美,无丑,无善,无恶,亦无无善恶之无,无无美丑之无,罗列而已.<br/> 国之人主善静,而以法为措置,故国立中立之政,不用私智,不用私惠,不用私威,人不谓圣,诗者,心即为诗主,心能静,故诗不用智,不用巧,绝圣弃智,唯物现成,作如是观,几乎道矣.<br/> 故曰无为而治,实写诗者依观诗者成诗,而写诗者观诗.<br/> 打个比方,我说饭,不懂中文的外国人,和从没吃过米饭的西方人,自不知道什么是饭,而南方人一听饭字,就想起了白白香香的米饭.所以,这个"饭",是诗人写的半成品诗,而"香香的米饭"却是读者自已通过生活体验完成的,所以,情,理,趣,人皆自有,而写诗者但将观照之物罗列,观诗者之境界可自生自出,这就是禅宗说的即性是佛,不可外求的意思.而一生自见之心,佛性已失, <br/> 写诗的人说"饭"字,实是引而不发,无色香味触法在,而读诗之人自得诗中境界,所以,读诗之人自有境界,不待写诗之人写而出,不待写诗之人书而得,而写诗之人一生教化授予之心,如同说,我有一个"白白香香好吃的东西",而饭的规定性远不止"白白香香"而已,所以,说得多了,失去的规定性也多,便是禅宗说的,生自有之心,心外求佛,自外求宝,而宝已失矣.总归自性即佛,不可外求.</p><p> 故曰:诗者,得一而漏万,已得之,实失之,一之为甚,岂可再乎?故诗者,失也,故诗取简而去繁,取此而去彼,去巧而守拙,欲守道使勿失而已矣.若欲就繁而去简,就巧而疏拙,如笼一鸟而失天下,孰多孰少,岂庸多言?</p><p>二</p><p> 诗者，失也，则如何能不失？岂在不为诗乎，答曰，然也。若为不失诗之三昧，在一言不发，不为诗尔。又问，汝即已为诗，何言未曾为诗？答曰，吾所谓诗与汝所谓诗，吾所谓诗，为读诗者之诗，而非写诗者之诗，故于写诗者观之，末尝有诗，于读诗者观之，而自得其诗，诗中之三昧即为读诗者自生自性，岂非读诗者写诗，而写诗者末尝有诗乎？</p><p> 何以写诗者不写诗而能得焉，为万物本空，本空之空，故不可道，不可言，不可诗，故写诗者能洋洋万言，而境界不曾出也，写诗者洋洋万言，而观诗者末知其然也。然观诗者如何能自生自性而知诗之三昧境界呢，唯在罗列，写诗者将生境界之物什罗列，观诗者依物什生境界，此境界乃观诗者自生自有。故曰诗之三昧人自有之，不可外求。故佛，人人皆有佛性，诗亦如是，人人皆有诗性，唯写诗者罗列。而诗性于观诗者心中自生，而情理皆不可言，欲言情理，即是有为法，欲呈其然而不呈其所以然，故观诗者不知其所以然，其然亦不可知。以其不能自生也。</p> |
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发表于 2008-4-21 09:30:50
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